Depuis quelques années, vous découvrez progressivement un ensemble de connaissances englobant les différents modes de nutrition. Ces connaissances prennent leur source principalement dans la MTC. Les pratiques qui en découlent  se retrouvent les voies que la Tradition a transmis depuis des millénaires.

Dans ces quelques lignes il n’est pas question de faire une présentation exhaustive de toutes ces conformations concernant le développement de l’homme mais de proposer des bases de réflexion pour que chacun puisse selon ses aspirations développer un aspect ou l’autre de ces approches.

Tout cela serait vain si aucune pratique ne venait appuyer la théorie. En fait, il s’agit de transposer au quotidien la connaissance permettant à chacun de découvrir sa véritable nature et-ou une meilleure qualité de vie grâce à des pratiques simples éprouvées depuis des siècles. Ce n’est pas la pratique qui est difficile mais la mis en œuvre de celle-ci, la constance, la régularité et la patience.

Ce monde moderne à la fâcheuse tendance à diluer l’homme dans un flot incessant de sollicitations faisant appel à ses désires alimentés par les émotions. Tout cela pouvant provoquer un déséquilibre débouchant à terme sur le mal être ou la maladie.

Chacun pourra choisir l’orientation que pourra prendre la pratique : santé, bien être, développement de la personne, développement transpersonnelle ou spirituel.

L’homme est un complexe hétérogène

 

L’homme se caractérise par l’hétérogénéité de ce qui le structure. En fait, l’homme n’est pas formé par un simple corps. L’observation de ce que nous semblons être permet de constater cela. Nous percevons un corps physique dans lequel une pensée s’exprime. Cette pensée résulte de l’activité de la Personne, autrement dit la personnalité, ainsi que de l’influence de l’Être.

Le Yin et le Yang

Si nous nous référons au symbole Taiji, le corps serait représenté par le grand Yin et l’activité de la personne serait représentée par le Grand Yang. Dans chacune de ces polarités il y a un centre, un noyau formé par un Yang pur et un Yin pur. Chacun de ces centres anime et nourrit ce qui le contient. Le yin pur anime et nourrit le Grand Yang et le Yang pur anime et nourrit le Grand Yin. Chacun de ces termes s’engendre mutuellement.

 

Ramené à l’homme, cela suppose que ce corps physique est animé et nourri par l’essence Yang pur et que la personne est animée et nourrie par l’essence du Yin pur. Ces deux termes changeant en alternance selon le contexte que vit l’homme. Un yin ou un yang extrême se change en son contraire. Le problème n’est pas nécessairement le changement mais la façon dont l’homme vit ce changement.

Le Yang provient du ciel et le Yin de la terre, de sorte que l’homme participe de ces deux sources. Pour maintenir un état équilibré et sain l’homme doit se nourrir à ces deux sources.

La médecine conventionnelle et notre mode de vie moderne ne se préoccupe presque essentiellement que de l’aspect corporel et superficiel de l’homme. Ce qui à terme peut produire un déséquilibre sérieux conduisant au mal être et à la maladie.

 

Les corps subtiles formant l’homme

Nous pourrons mieux comprendre cela en considérant chaque aspect qui forme l’homme comme étant un corps à travers lequel s’exprime l’Être.

Ces corps sont dans la matérialité de ce monde. La matière allant de la plus subtile (esprit) à la plus dense (corps physique). Entre le corps le plus raréfié et le corps le plus dense il y a un corps médian (psyché) qui fait la liaison indispensable pour que l’Être puisse se manifester.

L’être humain perçoit le monde par le filtre de ses sens physiques. Cette perception du monde provoque des sensations et des émotions qui forment ce corps émotionnel que l’on nomme l’âme et notre personnalité est elle même tributaire des ces perceptions. De sorte que nous nommons aussi la personne l’âme personnalité. L’âme personnalité est animé par le souffle, le qi. Ce souffle maintient la cohésion des particules du corps et entretient la vie.

Le moi et le Soi

 

L’esprit de l’homme est ce qui lui permet de prendre conscience qu’il est un individu distinct des autres. C’est la notion du moi, de l’ego.

Cette âme communique avec la part la plus profonde de l’homme : l’Être, le Soi de la psychanalyse que Jung empruntât aux philosophies de l’extrême orient et notamment de l’Inde

Le Soi pourrait être ce que d’autres nomment la part divine en l’homme, le maître intérieur, l’esprit, l’ange gardien. L’incarnation de l’homme sur cette Terre est en fait celle de l’Être. La mémoire collective et donc l’imprégnation de notre culture déterminant nos « croyances » peuvent objectiver ces différents noms ou expression du Soi profond en les extériorisant et en leur donnant une forme mentale. Or l’Être est sans forme, il est et n’est pas, c’est l’unité indivise où la dualité cesse.

L’Être s’est incarné dans la matière pour se révéler à lui même. C’est le destin de l’homme dans ce monde.

L’Être se manifeste dans la conscience de l’homme à travers l’âme.

Origine des troubles de l’homme

 

La majorité des troubles viennent de la mauvaise communication et de l’incompréhension entre l’Être (le Soi) et la Personne (le moi). Ces deux aspects entrant en conflit, le moi ne voulant pas perdre ses prérogatives créées par l’illusion de la séparation entre l’Être et le moi.

Les corps énergétiques de l’homme

 

A travers cette très succincte représentation nous pouvons placer les différents aspects de l’Art des 5 nutritions. Pour cela nous devons avoir à la pensée la structure énergétique globale de l’homme.

Il y a plusieurs modèles présentant un nombre variable de corps selon les différentes traditions. Il y a en effet des modèles présentant 5 corps, d’autres 7 ou 9. Les alchimistes en proposent 4, les chrétiens 3 (corps -âme- esprit).

L’art de la nutrition

 

Pour que l’homme puisse maintenir sa vitalité et se développer harmonieusement, il devra nourrir tous ces aspects. Le tableau des 5 nutritions le montre schématiquement. De sorte que chaque corps nourrit les autres corps, tout comme le Yin et le Yang s’engendrent mutuellement. Le plus subtile vivifie le plus dense et le plus dense nourrit le subtile.

Le corps physique nourrit le souffle, le souffle nourrit l’esprit, l’esprit nourrit les structures et l’ensemble nourrit la transformation.

Plus schématiquement il y a 3 grands axes  que l’on peut rapprocher des 3 aspects de l’homme en occident : corps âme esprit.

Ce qui concerne le corps

Le corps physique est le support à partir duquel les autres nutritions pourront se faire harmonieusement.
Cela relève de plusieurs aspects:
- la diétitique (saveurs, odeurs, goût, toucher)

- l'entretien physique: gymnastiques, Daoyin, Taiji, yoga, marche, sports hors compétition, etc...(Qi: respiration)

- les soins corporels: internes et externes

 

Globalement on peut dire qu'il s'agit de ce que la MTC nomme le Wei Sheng qui se traduit par "Hygiène de vie"

 

Il faut aussi nourrir le souffle (Qi) grâce à deux pratiques:

- Physique (gymnastiques, sports et alimentation par les fonctions: respiratoires, gustatives, et olfactives.

- Mental et physique (méditation)

 

De plus il faut veiller à nourrir l'esprit. Dans ce cas il s'agit des facultés mentales et psychologiques.

- Apprentissages: travail, loisirs, (arts plastiques, musique, littérature, philosophie, etc. ), relations, communication.

- Méditation

 

Comme on peut le constater les 5 nutritions sont très interdépendantes et s'imbriquent les unes dans les autres de façon très profondes. Pour que le corps soit bien nourri, il est nécessaire que le QI et l'esprit soient équilibrés dans leur participation à la nutrition et la vie de ce corps.

 

Ce qui explique qu'avant de cheminer vers la découverte de soi, idéalement, il serait bon de retrouver un équilibre entre les 3 aspects: corps (Xing, jing), vitalité (Qi) et Esprit (Shen), ce qu'en MTC on nomme aussi les "3 Trésors".

Ce qui concerne l’âme

 

L’âme participe à la fois du corps physique (terre) et de la part subtile (ciel).

Les structures (Ti) : psychophysiologie, relation à l’autre, à son environnement, image de soi et du monde.

 

 

Ce qui concerne l’Esprit 

 

la transformation (Hua) : approche transpersonnelle, unification, individuation, manifestation de l’Être.
L’Être tend inexorablement à se manifester à travers la personne jusqu’au point de la transcender.

Le refus conscient ou inconscient de cette transformation peut entraîner des troubles et des crises profondes jusqu’au niveau du corps.

Le moi, l’ego est l’instrument par lequel l’Être s’exprime et se manifeste. Les troubles proviennent de l’illusion que la personne est l’Être et donc qu’il existerait une séparation entre ces différents aspects de l’homme.

Nourrir la transformation c’est trouver le centre de cet esprit pour faire émerger à notre conscience le souvenir de ce que nous sommes vraiment : un Être spirituel non séparé du Tout.

 

Tableau des 5 nutritions

chinois	Traduction	Moyens	Fonctions
Yang Xing	nourrir le corps	aliments, boissons,biotope	métabolisme, catabolisme, "toucher"
Yang Qi	nourrir le souffle	odeurs, parfums,saveurs	olfaction, respiration,goût
Yang Shen	nourrir l'esprit	couleurs, musiques,sons	vue, ouïe,locution
Yang Ti	nourrir les structures	image de soi,mode de vie	Psychiqueset physiques
Yang Hua 2	nourrir la transformation	Spirituel, nei dan	transmutation